Можно говорить о национальных интересах России с точки зрения геополитики, экономики, военной безопасности. Однако существуют национальные интересы России и с точки зрения общественных устоев и цивилизационного единства. В этом смысле фундаментальные ценности российского народа есть национальные интересы. Политическая и экономическая обстановка в мире, взаимоотношения России с другими государствами на международной арене активизировали рост интереса к традиционным ценностям в российском обществе. Актуальность вопроса не вызывает сомнения, поскольку единые скрепы для народного единства, общность ценностей и, в конечном счете, самоидентификация являются обязательным условием стабильного развития государства, что доказывает, например, та же Украина: выбор между европейской и евразийской идентичностью фактически расколол украинское общество.

Отстаивание Россией традиционных ценностей на международной арене стало одним из камней преткновения в международных отношениях между Россией и Западом. Тем не менее, именно сейчас «мы могли бы не стесняться своего русского происхождения или своих христианских корней и об этом говорить рельефнее»1.

В России поддержка традиционных ценностей началась чуть раньше введения санкций, о чем говорят, например, решения о проведении в 2014 году Года культуры, а в 2015 году – Года литературы. Фокус на культуре является определенным фактором духовной консолидации общества.

Исторически Россия представляет собой естественно сложившийся культурно-политический организм, объединяющий огромное количество народов и народностей. На протяжении всей российской истории именно духовно-нравственные ценности были прочным фундаментом Российского государства. Пренебрежение ими стало источником растущей бездуховности и гражданской пассивности, что ослабило государство и общество.

Конечно, в условиях глобализации сложно говорить о сохранении государства-нации и его традиционных ценностей. Глобализация представляет открытый, нелинейный, многоаспектный и необратимый процесс, который обнажил фундаментальное противоречие между традиционными ценностями цивилизаций и нетрадиционными ценностями глобального мира и индивидов. Глобализация постепенно внедряет так называемые «общечеловеческие ценности», которые, однако, на деле игнорируют интересы и ценности значительной части человечества, способствуя размыванию чувства единения в умах людей и повсеместному распространению культа потребления.

О роли традиционных ценностей в современном российском обществе часто говорит Президент России В.В. Путин: «Сегодня российское общество испытывает явный дефицит духовных скреп: милосердия, сочувствия, сострадания друг другу, поддержки и взаимопомощи – дефицит того, что всегда, во все времена исторические делало нас крепче, сильнее, чем мы всегда гордились. Мы должны всецело поддержать институты, которые являются носителями традиционных ценностей, исторически доказали свою способность передавать их из поколения в поколение».

Эксперты тоже все чаще говорят о духовном кризисе общества, утрате духовности, распространения западной вседозволенности и т.п. Действительно, определенную трансформацию и наличие проблемной ситуации отрицать нельзя. Это, в первую очередь, ценностная переориентация, меньшее количество самозапретов личности, самоконтроля, приоритет телесных и материальных потребностей. Стоит заметить, что, например, А.Маслоу считал удовлетворение таких потребностей необходимой основой для последующего удовлетворения более высоких4. Именно эти потребности и выводятся на первый план в западных системах ценностей, что получает в виду своей простоты и доступности широкое распространение и выражается в низкопробном массовом искусстве.

В 2007 г. исследователи отмечали, что в России сложилось атомизированное общество, в котором практически отсутствуют горизонтальные связи и для которого характерны очень низкая предрасположенность к самоорганизации и готовность к солидарным действиям. Более 50% опрошенных считали, что главными являются личные интересы человека и только 31,2% — что во имя интересов государства и общества возможно ограничение личных интересов5. Выделяется три формы ценностей: «общественные идеалы, предметно воплощенные ценности,

личностные ценности»6. В нашем случае мы говорим об общественных ценностях, необходимости их верховенства над личными побуждениями.

По-разному трактуется термин «традиция». В отечественной гуманитарной науке – например, в словарном определении А.Б. Гофмана – традиция представляет элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени; охватывает объекты социального наследия (материальные и духовные ценности); процесс социального наследования…»

Говоря о ценности, М. Вебер рассматривал её как норму, способом бытия которой является значимость – или важность – для субъекта, а позже Т. Парсонс придал ценности методологический смысл как средству выявления и описания социальных отношений и институтов через общие для их членов ценности. В работе «Эстетика» Н. Гартман перечисляет следующие классы ценностей, начиная классификацию «снизу»: ценности блага, ценности удовольствия, жизненные ценности, нравственные ценности, эстетические ценности, познавательные ценности8. Последние три класса относятся к духовным ценностям; причем нет верховенства одного класса над другими.

На чем же основывается традиционные духовные ценности России? Можно выделить присущее русскому человеку стремление к высшим идеалам, надприродным смыслам, стремление к «небесному», а не «земному» раю. Это фундаментальные характеристики российского менталитета. Беспокойство о «вечном» и определенное попустительство и терпение к непосредственным условиям быта – важная черта россиянина. Иными словами, российскому человеку ближе идеальное, а не материальное.

Внезапное окунание с головой в 90-е гг. во внешнее проявление западного образа жизни и его законов существенно повлияло на сознание людей.

Российскому человеку также присущи склонность к коллективизму, обусловленная условиями географического положения и историей; общинность и соборность – ощущение духовного единства. Это не самоидентификация себя американцем, немцем или австрийцем как отдельного самодостаточного гражданина своего государства, это духовная близость народа всего государства.

Советский период и крайность коллективная постепенно обернулись крайностью индивидуалистической после 1991 года. Ф.Х. Кессиди заметил, что «отказ от того, что являлось негативным (или казалось таковым) в прошлом, оборачивалось и оборачивается в наши дни решительным разрушением чуть ли не всего прошлого, а стало быть, разрывом связи времени и поколений, прерыванием собственной истории»9. Соответственно, произошла трансформация общества. Однако в сфере духовности невозможны мгновенные коренные изменения. Таким образом, нельзя говорить о полной переориентации в системе ценностей россиян.

В проекте закона «О традиционных ценностях», разработанного инициативной группой в Оренбурге, эти ценности определяются как «вид базовых культурных ценностей», «устойчивых, позитивных, нематериальных этических категорий, имеющих статус общепризнанных и общепринятых в российском обществе; которые передаются из поколения в поколение как исторически сформированный сакральный социальный опыт общества, выраженный в виде целостной системы … и обладающий качествами социально-исторической универсальности и уникальности; образующие культурную идентичность и суверенитет общества, этическое ядро национального духа и характера народа, его самобытность, жизнеспособность и потенциал развития; обеспечивающие непрерывность общественной жизни, коллективную социальную сплоченность,

коллективное и индивидуальное моральное совершенствование личности, единство культурно-исторической социальной памяти; являющиеся базисными и универсальными в отношении прав и свобод человека, признанных международным законодательством». Несмотря на достаточно длинные формулировки, это определение в целом отражает господствующий подход к традиционным ценностям в России: это ценности, призванные не допустить разобщенности общества и сохранить единство многонациональной страны.

В Стратегии национальной безопасности Российской Федерации констатируется возрождение традиционных российских духовно-нравственных ценностей и консолидация общества вокруг общих ценностей, формирующих фундамент государственности, таких как свобода и независимость России, гуманизм, межнациональный мир и согласие, единство культур многонационального народа Российской Федерации, уважение семейных и конфессиональных традиций, патриотизм. Сохранение традиционных ценностей названы одним из национальных интересов на долгосрочную перспективу. В разделе «Культура» подобные ценности названы «основой общероссийской идентичности» и к ним отнесены приоритет духовного над материальным, защита человеческой жизни, прав и свобод человека, семья, созидательный труд, служение Отечеству, нормы морали и нравственности, гуманизм, милосердие, справедливость, взаимопомощь, коллективизм, историческое единство народов России, преемственность истории нашей Родины. Угрозами национальной безопасности в области культуры являются размывание этих ценностей и ослабление единства многонационального народа России путем внешней культурной и информационной экспансии.

Таким образом, на официальном уровне вопрос о традиционных ценностях поднимается регулярно, появилось понимание необходимости проведения должной воспитательной, образовательной и в целом культурной политики в стране. Так, в Стратегии развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года уже обозначенные ценности дополнены человеколюбием, справедливостью, честью, совестью, волей, личным достоинством, верой в добро, стремлением к исполнению нравственного долга перед самим собой, своей семьей и своим Отечеством – иными словами, базовыми идеалами и ориентирами, которые поддерживаются представителями всех конфессий. Настоятель храма Всемилостивого Спаса бывшего Скорбященского монастыря, протоиерей Александр Ильяшенко замечает, однако, в документе выпало понятие «патриотизм», а некоторые другие названные ценности могут быть поняты субъективно, что предполагает потенциал для совершенствования документа.

О важности традиционных ценностей российской цивилизации все более часто говорится в законодательных актах России. Одна из последних инициатив – проект «Основ государственной культурной политики РФ», в котором утверждается: «В контексте государственной культурной политики понимание традиционных для нашей страны нравственных ценностей основано на выработанных человечеством и общих для всех мировых религий норм и требований, обеспечивающих полноценную жизнь общества. Это, прежде всего, честность, правдивость, законопослушание, любовь к Родине, бескорыстие, неприятие насилия, воровства, клеветы и зависти, семейные ценности, целомудрие, добросердечие и милосердие, верность слову, почитание старших, уважение честного труда. Знание своей культуры и участие в культурной деятельности закладывает в человеке базовые нравственные ориентиры: уважение к истории и традициям, духовным

основам наших народов и позволяет раскрыть таланты, дарования и способности каждого человека».

В современных условиях не только общественные институты, но и Церковь видит свой долг в том, чтобы способствовать возвращению обществу утраченных культурных ценностей, в том числе через различные формы воспитания и образования, нацеленные на становление духовной и нравственной личности и гражданина.

Таким образом, серьезность современной ситуации осознается всеми, что также делает необходимым появление единой и понятной для всех национальной идеи. Выше обозначенные ценности и идеалы носят общий – универсальный и приемлемый для всех – характер и перекликаются с идеалами советского периода, однако, сейчас идет не возврат ценностей социализма, который, кстати, также призывал к справедливости, равенству, стабильности, а постепенное выстраивание приоритетности в сознании народа основных духовных ценностей в независимости от социально-экономической модели, поскольку именно они выступают системообразующим звеном социальной системы общества.

В современных условиях после всех произошедших перемен возвращение всем обществом к религиозности и вере невозможно. Более того, возможно, верования теперь даже больше разделяют, чем объединяют людей из-за огромного количества альтернатив16. Однако остался еще внутренний мир человека, который и кроет в себе характерную для россиян метафизичность, склонность к Абсолюту. Иррациональное в российском обществе может стать основой его развития и консолидации на основе традиционных ценностей, о которых столько говорится в последнее время. Необходимо возрождать любовь к искусству, содействовать его развитию как и в целом вниманию к сфере культуры. Наконец, необходим механизм для выработки внутреннего критерия, используя который человек мог бы критически воспринимать поступающую информацию и использовать ее во благо, отсеивая все то, что может разрушать человеческую личность и гражданина как единицу государства.

Автор: Минина – Щенникова К. Ю.